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IIIe siècle

Du corps qui circule au corps qui transforme

Comment les anciens Chinois en sont-ils venus à penser le corps comme un réseau de circulations et de transformations ? De la médecine classique à l’alchimie interne, un langage du souffle, des rythmes, du centre et de l’attention se construit progressivement. Cet héritage ne constitue pas encore le Taijiquan, mais il prépare une nouvelle manière de comprendre le mouvement.

Du corps qui circule au corps qui transforme

La médecine classique chinoise développe progressivement une vision du corps fondée sur les relations, les rythmes et les circulations. Le Huangdi Neijing mobilise notamment le Yin et le Yang, les Cinq Phases, le qi et les vaisseaux pour comprendre comment les différentes fonctions de l’organisme s’influencent mutuellement.

Cette cartographie évolue au cours des siècles. Des manuscrits de Mawangdui au Nanjing, puis au Zhenjiu Jiayi Jing, se construit peu à peu une véritable anatomie fonctionnelle, attentive moins aux parties isolées qu’aux mouvements et aux régulations qui les relient.

Cette conception influencera les pratiques corporelles ultérieures, où le mouvement pourra être pensé comme une manière de faire circuler, nourrir, apaiser ou rassembler. Les traditions attribuent également au médecin Hua Tuo le Jeu des Cinq Animaux, même si son enchaînement original ne nous est pas parvenu. Le principe reste significatif : observer les qualités du vivant pour enrichir le mouvement humain.

Dans l’environnement taoïste se développe parallèlement l’alchimie interne, ou neidan. À partir des Tang, puis davantage sous les Song, le corps devient lui-même le lieu d’un travail de transformation associant souffle, attention et culture de soi.

Les notions de jing, qi et shen s’organisent progressivement dans cette recherche : préserver les ressources, régler et rassembler l’activité, stabiliser l’attention. Différentes traditions élaborent également des conceptions de la circulation interne et du dantian comme lieu de rassemblement.

L’alchimie interne n’est pas le Taijiquan, pas plus que les anciens textes médicaux ne décrivent directement ses méthodes. Mais ces traditions installent progressivement une manière de penser le corps où circulation, relâchement, centre, respiration, attention et transformation peuvent appartenir à un même travail.

Bien plus tard, au XXe siècle, de nombreuses pratiques de santé, de gymnastique et de respiration seront regroupées sous la catégorie moderne de qigong.

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